‘গুবার-ই-খাতির’ হলো ১৯৪২-৪৫ সালে আহমেদনগর দুর্গে কারাবন্দী অবস্থায় মাওলানা আবুল কালাম আজাদের লেখা তাঁর বন্ধু হাবিবুর রহমান খান শেরওয়ানিকে উদ্দেশ্য করে রচিত ব্যক্তিগত ও দার্শনিক চিঠিপত্রের একটি কালজয়ী সংকলন। বইটি মূলত ২৪টি চিঠির একটি সংকলন, যা তিনি তাঁর ঘনিষ্ঠ বন্ধু মাওলানা হাবিবুর রহমান খান শেরওয়ানিকে উদ্দেশ্য করে লিখেছিলেন। কারাবন্দী থাকাকালীন চিঠি পাঠানোর অনুমতি না থাকায় এই চিঠিগুলো কখনোই তাঁর বন্ধুর কাছে পৌঁছানো সম্ভব হয়নি। ১৯৪৬ সালে জেল থেকে মুক্তি পাওয়ার পর, তিনি এই সব চিঠিগুলো তাঁর বন্ধু আজমল খানকে দিয়ে দেন এবং আজমল খানের মাধ্যমেই ১৯৪৬ সালে এটি প্রথম প্রকাশিত হয়। যদিও বইটি মূলত চিঠির সংকলন, তবুও দু-একটি বাদে প্রতিটি চিঠিই ছিল অনন্য। এর অধিকাংশ চিঠিতেই স্রষ্টার অস্তিত্ব, ধর্মের উৎপত্তি, সংগীতের উৎস এবং ধর্মে সংগীতের স্থান—এরকম সব জটিল বিষয় নিয়ে আলোচনা করা হয়েছে।
বইটি মূলত উর্দু ভাষায় লেখা হলেও এতে পাঁচ শতাধিক কবিতাংশ বা ‘শের’ রয়েছে, যার অধিকাংশই ফারসি এবং আরবি ভাষার। এর কারণ হলো, মাওলানা এমন এক পরিবারে জন্মগ্রহণ করেছিলেন যেখানে উর্দুর চেয়ে আরবি ও ফারসি ভাষার চর্চা অনেক বেশি ছিল। তিনি মক্কায় জন্মগ্রহণ করেন এবং তাঁর আনুষ্ঠানিক শিক্ষা ছিল ফারসি ও আরবি ভাষায়; তাঁকে কখনোই আলাদা করে উর্দু শেখানো হয়নি। প্রায়ই বলা হয় যে, তাঁর লেখা ‘ইন্ডিয়া উইনস ফ্রিডম’ বইটি তাঁর রাজনৈতিক জীবন নিয়ে, আর ‘গুবার-এ-খাতির’ (Ghubar-e-Khatir) বইটি তাঁর সামাজিক ও আধ্যাত্মিক জীবনকে তুলে ধরে।
স্বাধীনতা সংগ্রামী মাওলানা আবুল কালাম আজাদ (১৮৮৮-১৯৫৮) ব্রিটিশদের কারাগারে প্রায় ১০ বছর কাটিয়েছেন। এর মধ্যে তিন বছর (১৯৪২-১৯৪৫) তিনি কাটিয়েছিলেন আহমেদনগর দুর্গে। দুর্বল চিত্তের বন্দীরা হয়তো এই সময়টাতে নিজেদের ভাগ্যকে দোষারোপ করত কিংবা কারাজীবনের কষ্ট নিয়ে অভিযোগ করত; কিন্তু মাওলানা আজাদ এই সময়টাকে কাজে লাগিয়েছিলেন তাঁর মনের কথাগুলো চিঠির মাধ্যমে উজাড় করে দিতে।
না, তিনি সরকারের কাছে, স্রষ্টার কাছে কিংবা ভারত উপমহাদেশের তাঁর অগনিত ভক্তদের কাছে চিঠি লেখেননি। ডজন খানেক ঘনিষ্ঠ বন্ধুর মধ্যে থেকে সেই একাকী মুহূর্তগুলোতে তিনি আলিগড়ের নিকটবর্তী ভিকামপুরের নবাব সদর ইয়ার জং বাহাদুর মাওলানা হাবিবুর রহমান খান শেরওয়ানির কথা ভেবেছিলেন। তিনি তাঁকে একের পর এক চিঠি লিখে যেতেন, যদিও সেই চিঠিগুলো কখনো ডাকযোগে পাঠানো হয়নি।
কেন মাওলানা আজাদ তাঁর অসংখ্য বন্ধুদের মধ্য থেকে হাবিবুর রহমান খানকে বেছে নিয়েছিলেন এই চিঠিগুলো লেখার জন্য? কারাগার থেকে মুক্তির পর এই চিঠিগুলোই ‘গুবার-এ-খাতির’ নামে সংকলিত হয়। প্রকাশের সাথে সাথেই বইটি ব্যাপক জনপ্রিয়তা পায় এবং মুহূর্তেই সব কপি বিক্রি হয়ে যায়। এগুলো কেবল সাধারণ কোনো চিঠি নয়; এতে জীবন, ধর্ম, দুর্গের ভেতরে থাকা পাখিদের আচরণ, ঋতু পরিবর্তন এবং চায়ের ইতিহাসের ওপর পাণ্ডিত্যপূর্ণ আলোচনা রয়েছে। মাওলানা আজাদের মতো চা তৈরি করা এবং তা পান করা আর কেউ হয়তো উপভোগ করেননি। বইটি উর্দু গদ্য সাহিত্যের ইতিহাসে একটি মাইলফলক হয়ে আছে।
তাহলে কে ছিলেন এই হাবিবুর রহমান খান, যাঁকে মাওলানা আজাদ কারাগার থেকে চিঠি লিখতেন? ভিকামপুরের নবাব পরিবারের সন্তান হাবিবুর রহমান খানের বাবা মোহাম্মদ তকি খান তাঁর ছেলের জন্য ভিকামপুরের পাশেই একটি দুর্গ তৈরি করেছিলেন এবং এর নাম দিয়েছিলেন ‘হাবিবগঞ্জ’। এই দুর্গ বা উর্দূতে যাকে ‘গড়হি’ বলা হয়, সেখানে ছিল একটি চমৎকার বাগান এবং জাঁকজমকপূর্ণ অট্টালিকা। সে আমলের অনেক মহারাজা, রাজা বা নবাবের উত্তরসূরিরা যেখানে সুন্দরীদের জন্য হারেম বা উন্নত জাতের আরবি ঘোড়ার আস্তাবল নিয়ে ব্যস্ত থাকতেন, হাবিবুর রহমান খান সেখানে মন হারিয়েছিলেন বইয়ের পাতায়। তিনি পড়তে ও লিখতে ভালোবাসতেন; প্রচুর গদ্য ও কবিতা লিখেছিলেন এবং এমন একটি সমৃদ্ধ লাইব্রেরি গড়ে তুলেছিলেন যেখানে অনেক বিরল বই এবং পাণ্ডুলিপি সংরক্ষিত ছিল।
শিল্পকলা, পণ্ডিত এবং জ্ঞানচর্চার পৃষ্ঠপোষক হিসেবে তাঁর সুখ্যাতি চারদিকে ছড়িয়ে পড়েছিল। তিনি আলীগড় মুসলিম বিশ্ববিদ্যালয়ের (AMU) ধর্মতত্ত্ব বিভাগের প্রধান ছিলেন এবং হায়দ্রাবাদের সপ্তম নিজাম মীর ওসমান আলী খান তাঁকে হায়দ্রাবাদ রাজ্যের ধর্মীয় বিষয়ের প্রধান হিসেবে নিযুক্ত করেছিলেন। ১৯১৯ সালে ওসমানিয়া বিশ্ববিদ্যালয় প্রতিষ্ঠার পর তিনি এর প্রথম উপাচার্য হন। তাঁর সাহিত্যপ্রীতি এবং সেবার স্বীকৃতিস্বরূপ মীর ওসমান আলী তাঁকে ‘সদর ইয়ার জং বাহাদুর’ উপাধিতে ভূষিত করেন। ১৯৩০ সালে হাবিবুর রহমান হাবিবগঞ্জে ফিরে আসেন এবং বেশ কিছু শিক্ষা প্রতিষ্ঠানের সাথে যুক্ত হন। ১৯৫০ সালে মৃত্যুর আগ পর্যন্ত তিনি জ্ঞান অন্বেষণ ও প্রসারের কাজে মগ্ন ছিলেন।
১৯০৬ সালে লখনউতে মাওলানা আজাদের সাথে হাবিবুর রহমান খানের প্রথম দেখা হয়। তখন আজাদ মাওলানা শিবলী নোমানীকে ‘আল নদওয়া’ (ইসলামিক সেমিনারি নদওয়াতুল উলামার মুখপত্র) সম্পাদনায় সহায়তা করতেন। আলীগড়ের এমএও (MAO) কলেজ ত্যাগ করার পর শিবলী হায়দ্রাবাদ রাজ্যে যোগ দিয়েছিলেন, কিন্তু পরে ‘আল নদওয়া’ সম্পাদনার জন্য লখনউ ফিরে আসেন। ১৯০৫ সালে যখন বোম্বেতে (মুম্বাই) শিবলী ও মাওলানা আজাদের প্রথম দেখা হয়, তখন শিবলীর বয়স ছিল ৪৮ আর আজাদের মাত্র ১৭। একটি প্রচলিত গল্প আছে যে, কিংবদন্তি কবি এবং স্যার সৈয়দের জীবনীকার আলতাফ হোসেন হালি যখন লাহোরের একটি অনুষ্ঠানে প্রথমবার মাওলানা আজাদের সাথে দেখা করেন, তখন আজাদ এতই তরুণ ছিলেন যে হালি তাঁকে মাওলানা আজাদের ছেলে ভেবে ভুল করেছিলেন। তিনি ভেবেছিলেন আজাদ হয়তো তাঁর পরিবর্তে তাঁর ছেলেকে পাঠিয়েছেন।
‘গুবার-এ-খাতির’-এর শেষ চিঠিতে মাওলানা আজাদ বর্ণনা করেছেন কীভাবে তিনি সংগীতের প্রেমে পড়েছিলেন। বইয়ের প্রতি তীব্র টান থেকে মাওলানা আজাদ প্রায়ই কলকাতার ওয়েলেসলি স্ট্রিটে খুদা বখশ নামক এক ব্যক্তির বইয়ের দোকানে যেতেন। একদিন খুদা বখশ তাঁকে সাইফ খানের লেখা সংগীতের ওপর একটি বই দেখান। আওরঙ্গজেবের রাজত্বকালের একজন অভিজাত ব্যক্তিত্ব সাইফ খান ছিলেন ভারতীয় শাস্ত্রীয় সংগীতের পণ্ডিত। তিনি একটি সংস্কৃত বই ফারসিতে অনুবাদ করেছিলেন এবং নাম দিয়েছিলেন ‘রাগ দর্পণ’।
মাওলানা আজাদের সংগীত সাধনার এই অংশটুকু অত্যন্ত অনুপ্রেরণাদায়ক এবং নাটকীয়। মাওলানা আজাদের একটি সহজাত অভ্যাস ছিল—হাতের কাছে যে বই পেতেন, সেটিই তিনি গোগ্রাসে গিলতেন। তিনি ‘রাগ দর্পণ’ পড়লেন ঠিকই, কিন্তু এর বেশ কিছু পরিভাষা ও জটিল বাক্যের কারণে এর মর্মার্থ পুরোপুরি অনুধাবন করতে পারলেন না। এই অপূর্ণতা তাঁকে অস্থির করে তুলল। এই অস্থিরতা আরও বাড়িয়ে দিয়েছিল কলকাতার মাদ্রাসা-ই-আলিয়ার ব্রিটিশ প্রিন্সিপালের একটি মন্তব্য। খুদা বখশের সেই বইয়ের দোকানে প্রিন্সিপাল আজাদের হাতে বইটি দেখে অত্যন্ত অপমানজনক সুরে বলেছিলেন, “তুমি এই বইয়ের কিছুই বুঝবে না।”
আজাদ এই চ্যালেঞ্জ গ্রহণ করলেন এবং মনে মনে প্রতিজ্ঞা করলেন যে তিনি সংগীত শিখবেন এবং ওই বইটি আয়ত্ত করবেন। একটি প্রাচীন প্রবাদ আছে, “ইচ্ছা থাকলে উপায় হয়।” তিনি ছিলেন এক অত্যন্ত শ্রদ্ধেয় পীর বা সুফি সাধকের সন্তান, যাঁর কাছে প্রতিদিন শত শত অনুসারী আধ্যাত্মিক দীক্ষার জন্য আসতেন। এমন রক্ষণশীল ও ধর্মপ্রাণ পিতার কাছে তাঁর এই নতুন সংগীত-প্রীতির কথা প্রকাশ করার কোনো উপায় ছিল না। তবে তাঁর পিতার সেই ‘আধ্যাত্মিক বলয়’-এ থাকা শত শত মুরিদের মধ্যে ‘মসীতা খান’ নামে একজন ব্যক্তি ছিলেন।
মসীতা খান ছিলেন কলকাতার তওয়ায়েফদের (পেশাদার বাইজি) সাবেক সংগীত প্রশিক্ষক। তিনি অনেক ত্যাগ স্বীকার করে এবং অশ্রু বিসর্জন দিয়ে আজাদের পিতার মন জয় করেছিলেন এবং তাঁর শিষ্যত্ব গ্রহণ করেছিলেন। একদিন আজাদ মসীতা খানের কাছে সংগীত শেখার তীব্র আকাঙ্ক্ষা প্রকাশ করলেন। এখন সমস্যা দাঁড়ালো—সংগীতের তালিম হবে কোথায়? অবশেষে আজাদ এক বন্ধুর বাড়ি বেছে নিলেন। সেখানে প্রায় চার-পাঁচ বছর ধরে অত্যন্ত গোপনীয়তার সাথে মসীতা খান আজাদকে সংগীত ও বাদ্যযন্ত্রের সূক্ষ্ম কারুকাজ শিখিয়েছিলেন।
আজাদ বলেন, তিনি অনেক বাদ্যযন্ত্র বাজাতে শিখেছিলেন, তবে সেতারে তিনি পাণ্ডিত্য অর্জন করেন। জীবনে যেকোনো কাজ পূর্ণ নিষ্ঠার সাথে করার যে একাগ্রতা তাঁর ছিল, সে সম্পর্কে তিনি তাঁর অতুলনীয় ও ত্রুটিহীন গদ্যে লিখেছেন: “জিস কুচা মে ভি কদম উঠায়া, উসে পুরি তরাহ ছান কর ছোড়া। সওয়াব কা কাম কিয়ে তো ও ভি পুরি তরাহ কিয়ে, গুনাহ কা কাম কিয়ে তো উনহেই ভি অধুরা না ছোড়া” (যে গলিতেই আমি পা রেখেছি, তার শেষ পর্যন্ত দেখে তবেই ছেড়েছি। যদি কোনো সওয়াবের বা পুণ্যের কাজ করেছি, তবে তা পূর্ণ মনোযোগ দিয়ে করেছি। আর যদি কোনো গুনাহ বা পাপের কাজ করেছি, তবে তাও কখনো অসম্পূর্ণ রাখিনি)। কী অসাধারণ এবং অকপট স্বীকারোক্তি!
আজাদ লিখেছেন যে, পরবর্তী জীবনে তিনি সেতার বাজানো ছেড়ে দিলেও এর প্রতি ভালোবাসা তাঁর মনে সব সময়ই ছিল। সেতারের তারের ঘর্ষণে তাঁর আঙুলে যে দাগ পড়েছিল, তা বহু বছর স্থায়ী ছিল। আজাদের দর্শন ছিল—সৌন্দর্যের কদর করতে শেখো এবং তার প্রতি সাড়া দাও; সে সৌন্দর্য কোনো মানুষের চেহারায় থাকুক, সংগীতে থাকুক কিংবা তাজমহলে। যারা ‘হুসন’ বা সৌন্দর্যের প্রতি কোনো প্রতিক্রিয়া দেখায় না, সেই সব মৃত ও বিকৃত হৃদয়ের অধিকারীদের জন্য তিনি কেবল করুণাই প্রকাশ করেছেন।
সেই দিনগুলোর কথা, যখন তিনি একবার আগ্রা ভ্রমণে গিয়েছিলেন। সময়টা ছিল এপ্রিল মাস। দিনগুলো তপ্ত হলেও রাতগুলো ছিল মনোরম ও স্নিগ্ধ হাওয়ায় ঘেরা। আজাদের অভ্যাস ছিল গভীর রাত পর্যন্ত কাজ করা। মধ্যরাতের নির্জনতা তাঁকে যে প্রশান্তি দিত, তার চেয়ে প্রিয় আর কিছুই তাঁর কাছে ছিল না। আমাদের মধ্যে যাঁদের কাছে পড়া এবং লেখা একইসাথে নেশা ও পেশা, তাঁরা জানেন রাতের এই একাকিত্বে লেখার আনন্দ কতটা মোহনীয় এবং তৃপ্তিদায়ক। তখন কেবল আপনি আর আপনার ভাবনা—সেখানে আপনার চিন্তাপ্রক্রিয়ায় বাধা দেওয়ার বা মনোযোগ কেড়ে নেওয়ার মতো তৃতীয় কোনো পক্ষ থাকে না। রাতের সেই নির্জনতার সাথে আজাদের এক গভীর মিতালি ছিল।
তিনি লিখেছেন, তিনি ভোরের আগের সেই বিশেষ মুহূর্তটির জন্য অপেক্ষা করতেন, তারপর নিজের সেতারটি নিয়ে তাজমহলের দিকে বেরিয়ে পড়তেন। যমুনার মুখোমুখি হয়ে তাজের কাছে বসে চাঁদের আলোয় ঝিকমিক করা রাতের নিচে তিনি সুর ভাঁজতেন এবং সেতার বাজাতে শুরু করতেন। রাতের নিস্তব্ধতা, মাথার ওপর তারার মেলা, ফিকে হয়ে আসা জোছনা আর তাজের আকাশছোঁয়া মিনারগুলো তাঁর সেই সুরের সাক্ষী হয়ে থাকত। চাঁদের আলোয় স্নান করা তাজমহলের মার্বেল গম্বুজ, ওপরে নক্ষত্রপুঞ্জ আর নিচে ধীরলয়ে বয়ে চলা যমুনা—সব মিলিয়ে তৈরি হতো এক স্বর্গীয় পরিবেশ।
আজাদ বলেছেন, তাঁর মনে হতো যেন তাঁর সংগীত শোনার জন্য পুরো পৃথিবী থমকে দাঁড়িয়েছে। তিনি অনুভব করতেন গাছের ডালপালাগুলো দুলছে, মিনারগুলো নাচছে এবং ছোট ছোট গম্বুজগুলো তাঁর সাথে কথা বলছে। এতক্ষণ স্থির হয়ে দাঁড়িয়ে থাকা তাজমহলের সেই ধবধবে সাদা গম্বুজটি যেন তাঁর সাথে কথা বলার জন্য তার মৌনতা ভেঙে ফেলেছে।
তাজমহলে বসে একজন সংগীতশিল্পীর মনে যে অনুভূতির জন্ম হতে পারে, তার এমন চমৎকার ও আনন্দদায়ক বর্ণনা আমি এর আগে কোথাও দেখিনি। আর এই বর্ণনা কার? তিনি ছিলেন পবিত্র কুরআনের অন্যতম শ্রেষ্ঠ ব্যাখ্যাকার এবং ‘ইমাম-উল-হিন্দ’ বা ভারতের নেতা। তাঁর এই সুরের মূর্ছনা শুনলে হয়তো শাহজাহান আরও একবার তাঁর প্রিয়তমা মমতাজকে আলিঙ্গন করতেন।
আবুল কালাম গোলাম মহিউদ্দিন আহমেদ বিন খায়রুদ্দিন আল-হুসাইনি আজাদ ছিলেন একজন ভারতীয় স্বাধীনতা সংগ্রামী, ইসলামি ধর্মতত্ত্ববিদ, লেখক এবং ভারতীয় জাতীয় কংগ্রেসের একজন জ্যেষ্ঠ নেতা। তিনি ১৮৮৮ সালের ১১ নভেম্বর জন্মগ্রহণ করেন এবং ১৯৫৮ সালের ২২ ফেব্রুয়ারি মৃত্যুবরণ করেন। যুবক বয়সেই আজাদ উর্দুতে কবিতা এবং ধর্ম ও দর্শনের ওপর গবেষণামূলক প্রবন্ধ রচনা করতেন। সাংবাদিক হিসেবে কাজ করার মাধ্যমে তিনি ব্যাপক পরিচিতি লাভ করেন; তিনি ব্রিটিশ রাজের কট্টর সমালোচনা করে লেখা প্রকাশ করতেন এবং ভারতীয় জাতীয়তাবাদের আদর্শ প্রচার করতেন।
আজাদ খিলাফত আন্দোলনের নেতা হিসেবে আত্মপ্রকাশ করেন এবং এই সময়েই তিনি ভারতের অবিসংবাদিত নেতা মহাত্মা গান্ধীর ঘনিষ্ঠ সান্নিধ্যে আসেন। তিনি গান্ধীর অহিংস অসহযোগ আন্দোলনের আদর্শের একনিষ্ঠ সমর্থক হয়ে ওঠেন এবং ১৯১৯ সালের রাওলাট অ্যাক্টের প্রতিবাদে অসহযোগ আন্দোলন সংগঠিত করতে কাজ করেন। আজাদ গান্ধীর আদর্শের প্রতি সম্পূর্ণ প্রতিশ্রুতিবদ্ধ ছিলেন, যার মধ্যে স্বদেশী পণ্য প্রচার এবং ভারতের স্বরাজ (স্বায়ত্তশাসন) অর্জন অন্তর্ভুক্ত ছিল। ১৯২৩ সালে মাত্র ৩৫ বছর বয়সে তিনি ভারতীয় জাতীয় কংগ্রেসের সর্বকনিষ্ঠ সভাপতি হওয়ার গৌরব অর্জন করেন।
১৯২০ সালের অক্টোবরে, উত্তরপ্রদেশের আলিগড়ে ব্রিটিশ ঔপনিবেশিক সরকারের সাহায্য ছাড়াই ‘জামিয়া মিলিয়া ইসলামিয়া’ বিশ্ববিদ্যালয় প্রতিষ্ঠার লক্ষ্যে গঠিত ভিত্তি কমিটির সদস্য হিসেবে আজাদ নির্বাচিত হন। ১৯৩৪ সালে এই বিশ্ববিদ্যালয়ের ক্যাম্পাস আলিগড় থেকে নয়াদিল্লিতে স্থানান্তরের কাজেও তিনি সহায়তা করেছিলেন। বর্তমানে এই বিশ্ববিদ্যালয়ের প্রধান ক্যাম্পাসের মূল গেটটি (গেট নম্বর ৭) তাঁর নামেই নামকরণ করা হয়েছে।
ভারতের স্বাধীনতার পর তিনি ভারত সরকারের প্রথম শিক্ষামন্ত্রী নিযুক্ত হন। তিনি সাধারণ মানুষের কাছে ‘মাওলানা আজাদ’ হিসেবেই বেশি পরিচিত; ‘মাওলানা’ একটি সম্মানসূচক শব্দ যার অর্থ ‘আমাদের অভিভাবক বা শিক্ষক’ এবং তিনি তাঁর ছদ্মনাম হিসেবে ‘আজাদ’ (মুক্ত) শব্দটি গ্রহণ করেছিলেন। ভারতে শিক্ষার ভিত্তি স্থাপনে তাঁর অসামান্য অবদানের স্বীকৃতিস্বরূপ তাঁর জন্মদিনটি সমগ্র ভারতজুড়ে ‘জাতীয় শিক্ষা দিবস’ হিসেবে পালন করা হয়।
আজাদ ১৯৩১ সালের ধরাসন সত্যাগ্রহের অন্যতম প্রধান সংগঠক ছিলেন এবং সেই সময়ের অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ জাতীয় নেতাদের একজন হিসেবে আবির্ভূত হন। তিনি হিন্দু-মুসলিম ঐক্যের পক্ষে দৃঢ় অবস্থান নেন এবং ধর্মনিরপেক্ষতা ও সমাজতন্ত্রের আদর্শ প্রচার করেন। ১৯৪০ থেকে ১৯৪৫ সাল পর্যন্ত তিনি কংগ্রেসের সভাপতি হিসেবে দায়িত্ব পালন করেন, যে সময়ে ‘ভারত ছাড়ো’ আন্দোলন শুরু হয়েছিল। সে সময় কংগ্রেসের পুরো নেতৃত্বসহ আজাদকেও কারাবরণ করতে হয়েছিল। তিনি তাঁর ‘আল-হিলাল’ পত্রিকার মাধ্যমেও হিন্দু-মুসলিম ঐক্যের জন্য আমৃত্যু কাজ করে গেছেন।